Gott und Wissenschaft: Selektive Ignoranz.

Vor Kurzem habe ich über ein schreiendes Paradoxon nachgedacht, das praktisch jeden von uns charakterisiert: die außergewöhnliche Leichtigkeit, mit der wir bereit sind, an das Göttliche zu glauben, und das hartnäckige Misstrauen, das wir stattdessen der Wissenschaft entgegenbringen. In einer modernen Welt wie dieser sollte es genau umgekehrt sein; stattdessen glauben wir immer noch blind an Märchen und zweifeln an Fakten.

Ich weiß, dass das ein bereits bekanntes Thema ist, aber ich habe mich entschieden, trotzdem darüber zu sprechen: sowohl weil es mich ungeheuer nervt als auch weil ich möchte, dass ein Zeugnis meines Denkens für immer im Netz eingeprägt bleibt. Mein Standpunkt ist sehr einfach: Ich kann es einfach nicht begreifen, wie man das Göttliche akzeptieren und die Wissenschaft ablehnen kann. Ich hasse den Dualismus zwischen Gott und Wissenschaft.

Dennoch habe ich mir gesagt: Auch wenn ich diese Haltung nicht verstehe, möchte ich versuchen, sie zu begreifen. Ich habe eine Weile gebraucht, um zu einem Schluss zu kommen, aber vielleicht ist es mir gelungen: Wir hassen die Wissenschaft nicht, weil sie nutzlos ist, sondern weil sie uns dazu drängt, ständig alles infrage zu stellen. Und das macht verdammt noch mal Angst. Kurz gesagt, wir lieben es, stehenzubleiben und nicht zu wachsen, fast so, als würden wir die Unwissenheit als Schutzschild benutzen, um uns vor dem Unbekannten des Fortschritts zu schützen.

Achtet mal darauf: Das Leben ist komfortabel, wenn es berechenbar ist, weil es uns das Gefühl gibt, die Kontrolle zu haben. In dem Moment, in dem wir wissen, wie wir uns bewegen müssen und was uns erwartet, läuft alles glatt. Selbst wenn Probleme auftauchen — wie es jedem passiert —, kennen wir die Ausgangssituation, ahnen die möglichen Folgen voraus und sind bereit zu kämpfen, weil wir die notwendigen Mittel haben, um zu reagieren. Wenn wir hingegen aufgrund von etwas, das wir nicht kontrollieren können, den Ereignissen ausgeliefert sind, tun wir alles, um so schnell wie möglich in unsere Komfortzone zurückzukehren.

Genau dieselbe Argumentation lässt sich auf das Verhältnis zwischen Wissenschaft und Glauben anwenden.

Die Religion ist jenes einfache und unveränderliche Element, das Sicherheit schenkt. Du weißt, wer Gott ist, du weißt, wie er sich verhält, und du kennst die Bibel. Niemand wird sich JEMALS daranmachen, die Dogmen oder die Heiligen Schriften von heute auf morgen zu ändern. Der Glaube gibt Stabilität, und in Zeiten großer Unsicherheit ist Stabilität fundamental.

Die Wissenschaft hingegen ist das klassische plötzliche Erdbeben, das dein Haus zum Einsturz bringt, ohne dass du irgendetwas tun kannst, um es zu verhindern. Sie kommt und mischt die Karten neu, indem sie das verbessert oder gar eliminiert, was man zuvor als selbstverständlich ansah. Und kaum stellt sie eine Gewissheit infrage, versuchen die Menschen sofort, dem Wandel den Riegel vorzuschieben. Sie wollen sich nicht verändern. So endet es oft damit, dass man die Religion ins Feld führt und sie als Bremse benutzt, um einen Fortschritt zu blockieren, der in Wahrheit unvermeidlich ist. Das schlagende Beispiel ist Galileo Galilei: Als der glühende Gläubige, der er war, wurde er von der katholischen Kirche gezwungen, öffentlich einen Rückzieher bezüglich der heliozentrischen Theorie zu machen — dem wissenschaftlichen Beweis, nach dem sich die Sonne im Zentrum des Universums befindet und die Erde sich um sie herumdreht.

Ich gebe euch drei reale Beispiele, nur um euch zum Lachen zu bringen!

Gott und Wissenschaft: Wuhan und der Leib Christi.

Was haben die Sonntagsmesse und eine der tödlichsten Pandemien der modernen Geschichte gemeinsam? Scheinbar nichts, und doch teilen sie denselben tiefen Mechanismus: Beide gelangen in unseren Körper. Es ist jedoch die Wahrnehmung dieses Eintritts, die sich radikal verändert.

Zwischen 2020 und 2021 haben wir eine globale Krise erlebt, verursacht durch ein Virus, das isoliert, fotografiert, studiert und schließlich dank einer beispiellosen Impfkampagne bekämpft wurde. Die Wissenschaft hat uns die Wahrheit der Fakten in Echtzeit geliefert, vor den Augen aller. Dennoch haben wir eine fast science-fiction-artige Welle der Leugnung erlebt: Man zweifelte an der Existenz des Virus, an seiner realen Gefährlichkeit und am Nutzen der Lockdowns.

Als das Heilmittel da war, weigerten sich viele, sich impfen zu lassen, weil sie sich für schlauer als die anderen hielten. Wir erlebten das Paradoxon einer Masse, die an der Wissenschaft an sich zweifelt, die Worte der Wissenschaftler ablehnt und öffentlich zugängliche Berichte und Analysen als gefälscht abstempelt. Es gab eine totale Weigerung, die medizinische Lösung in den eigenen Organismus zu lassen, die die Welt de facto vor dem Zusammenbruch gerettet hat.

Auf der anderen Straßenseite findet jede Woche die Messe statt. Wir stellen uns ordentlich in die Schlange, um die heilige Hostie aus den Händen des jeweiligen Priesters zu empfangen. In diesem Moment stellt niemand die Heiligkeit dieses runden, weißlichen Scheibchens infrage.

Niemand zweifelt an den Worten des Priesters darüber, dass sich die Hostie in den „Leib Christi“ verwandelt, und alle akzeptieren blind, etwas zu schlucken, dessen reale Zusammensetzung oder Produktionskette sie nicht kennen. Man vertraut blind dem Wort eines Priesters, der eine Fantasy-Geschichte predigt – so überzeugend sie auch sein mag. Die Hostie wird so ohne jegliches Zögern hinuntergeschluckt, betrachtet als eine Medizin für die Seele.

Unterdessen wird der Impfstoff — entwickelt, um das irdische Leben zu retten — als Bedrohung und Kontrollwerkzeug gesehen. Man zweifelt an wissenschaftlichen Studien, an objektiven medizinischen Beweisen und an der gesamten dokumentierbaren und beweisbaren Wahrheit.

Das ist die messerscharfe Momentaufnahme der geistigen Borniertheit eines Volkes: eine Menschheit, die den Wandel und die Komplexität der Realität nicht akzeptiert und sich lieber an ein unbewegliches Ritual klammert, nur um ihre beruhigenden Gewissheiten nicht zu verlieren.

Gott und Wissenschaft: Das Misstrauen in den Menschen und die Ablehnung der Größe.

Das Phänomen macht nicht bei der Medizin halt, es erstreckt sich auf jeden großen Meilenstein unserer Spezies. Denken wir an die Mondlandung: Uns stehen Tausende von Fotos, Videos, chemischen Analysen der Mondgesteine und unumstößliche wissenschaftliche Daten zur Verfügung. Dennoch gibt es immer noch einen Teil der Bevölkerung, der behauptet, das sei alles ein Fake, im Jahr 1969 hätten die notwendigen Technologien gefehlt oder es sei „verdächtig“, dass wir nicht mehr mit einer menschlichen Besatzung dorthin zurückgekehrt sind.

Machen wir ein Spiel. Versuchen wir, uns in diejenigen hineinzuversetzen, die die Evidenz der Fakten leugnen, und gestehen wir ruhig ein, dass der Zweifel, der sich aus dem Mangel an persönlicher Erfahrung speist, legitim ist. Basis des verschwörungstheoretischen Denkens ist genau das: die Weigerung, an das zu glauben, was man nicht mit eigenen Augen gesehen oder selbst erlebt hat.

Wenn diese radikale Skepsis jedoch so stark ist, dass sie es uns erlaubt, objektive und erdrückende Beweise zu ignorieren, dann sollten wir konsequent sein und exakt denselben Filter auf jeden Aspekt des Lebens anwenden.

Stattdessen verflüchtigt sich die Konsequenz. Wir glauben nicht an drei Menschen aus Fleisch und Blut, die den Mond erreichen — trotz der Fernsehübertragungen des Starts, der Mondlandung, der Fundstücke und der fotografischen Daten —, aber wir sind bereit, an die Erschaffung des Universums durch einen allmächtigen Gott zu glauben, den niemand je gesehen hat, beschrieben in einem Buch, das von Menschen für andere Menschen geschrieben wurde. Bei gleicher „Mischung aus mangelnder direkter Überprüfbarkeit“ für das Individuum bevorzugen wir Jahrtausende unsichtbarer Tradition gegenüber der Evidenz eines Astronauten, der den Mondstaub zertrampelt und die Beweise dafür mit zur Erde bringt.

Es ist das Zeichen eines tiefen, chronischen Misstrauens gegenüber der menschlichen Gattung. Wir nehmen große Worte in den Mund, feiern die Größe und das Potenzial der Seele, aber wenn sich diese Potenziale konkret vor unseren Augen realisieren, leugnen wir sie. Wir lehnen sie ab, weil sie unseren begrenzten Vorstellungshorizont übersteigen, und flüchten uns lieber in die potenziellen historischen Lügen, die in der Bibel geschrieben stehen und von der Religion professiert werden.

Die Wahrheit ist, dass der Durchschnittsmensch die Realität nur unter zwei Bedingungen akzeptiert: Entweder muss er sie im eigenen Vorgarten überprüfen können, oder sie muss so einfach sein, dass er sie ohne jegliche Anstrengung kauen kann. Deshalb gewinnt die Genesis gegen Apollo 11. Die Genesis ist da, auf Papier gedruckt: Man kann sie anfassen, man kann sie lesen und sie ist für jeden verständlich. Sie erfordert keine astrophysikalischen Kompetenzen, es reicht, lesen zu können. Alles hingegen, was eine intellektuelle Anstrengung erfordert oder die Grenzen unseres beruhigenden Alltags verlässt, wird sofort als verdächtig, manipuliert oder programmatisch falsch abgestempelt.

Gott und Wissenschaft: Die selektive Ignoranz und die Leere der Ungewissheit.

Es gibt ein noch heuchlerischeres Element in dieser Haltung, und das ist das, was man als „selektive Ignoranz“ definieren könnte. In der heutigen Gesellschaft schreien wir unsere Ablehnung gegenüber etwas heraus, nur weil wir es nicht verstehen oder visuell kontrollieren können. Aber die Wahrheit ist, dass es sich dabei nur um eine Fassade handelt.

Wenn wir diese Skepsis auf die Spitze treiben würden, wenn wir mit unserem methodischen Zweifel wirklich konsequent wären, würde unser Leben stillstehen, weil alles falsch wäre. Wir dürften keine Medikamente einnehmen, deren chemische Formel wir nicht kennen. Wir dürften dem Motorsport nicht glauben, nur weil wir die Fahrer vor dem Start nicht aus nächster Nähe physisch in diese Cockpits steigen sehen. Noch dürften wir der industriellen Kette der Lebensmittel vertrauen, die wir essen. Dennoch schlucken wir Schlaftabletten, ohne Fragen zu stellen, schauen Fernsehen und setzen als selbstverständlich voraus, dass in diesen Monopostos menschliche Wesen sitzen, und kaufen verpackte Lebensmittel, indem wir blind darauf vertrauen, dass sie uns nicht vergiften.

Das sind drei enorme alltägliche Glaubensakte, die, folgt man der Logik der Verschwörung, zum Skandal schreien müssten. Stattdessen schreit niemand in den sozialen Netzwerken gegen die Tiefkühlpizza, im Gegenteil, man schätzt sie als „abendrettendes Essen“. Man kann nicht nach Lust und Laune Verschwörungstheoretiker — und damit ignorant — sein: Entweder ist man es immer, oder man ist es nie.

Und da haben wir den Grund enthüllt, warum wir bei gängigen Medikamenten, beim Sport oder bei Lebensmitteln nicht zum Skandal schreien: Wenn wir wirklich all das in Zweifel ziehen müssten, würde jede einzelne Gewissheit infrage gestellt. Alles müsste sich ändern. Und das menschliche Wesen will sich nicht verändern, besonders wenn es um seine intimsten Gewohnheiten wie Essen und Gesundheit geht. Die Nahrungskette in Zweifel zu ziehen, würde bedeuten, auf die Bequemlichkeit des Supermarkts verzichten zu müssen; die Routinemedizin in Zweifel zu ziehen, würde bedeuten, die Krankheit ohne Fallschirm managen zu müssen.

Hier gewinnt die Religion haushoch gegen unsere Fassadenskepsis. Die Religion verlangt von uns nicht, unsere bequemen Gewohnheiten zu ändern; im Gegenteil, sie schützt sie, indem sie fertige und seit Jahrhunderten unveränderliche Antworten bietet. Es wird unendlich viel einfacher und beruhigender, alles an das Göttliche zu delegieren, zu Gott für die Heilung oder das servierte Mittagessen auf dem Tisch zu beten, anstatt konsequente Verschwörungstheoretiker zu sein und die menschlichen Ketten unter die Lupe zu nehmen, die uns jeden Tag am Leben erhalten. Der Glaube ist ein psychologischer Komfort, der keine Anstrengung erfordert; die Wissenschaft ist eine intellektuelle Mühe, die die Evolution erzwingt.

Infolgedessen entscheiden wir uns, nur das infrage zu stellen, was unseren Alltag nicht direkt auf den Kopf stellt. Die Astrophysik oder die Mondlandung zu leugnen, ändert unseren Tag nicht, während dies bei der Medizin und dem täglichen Einkauf eine enorme Anstrengung erfordern würde. Und es ist noch einfacher, an die Erschaffung der Bibel zu glauben und zu Gott zu beten, um uns am Leben zu erhalten.

Es ist wirklich viel zu billig, an der Wissenschaft nur dann zu zweifeln, wenn es gerade passt, um sich dann in die unbewegliche Umarmung eines Dogmas zu flüchten, wenn die Realität zu schwer zu akzeptieren wird.

Kleine Reflexionen.

Letzten Endes ist das Paradoxon, das wir leben, keine Frage der Intelligenz, sondern des emotionalen Mutes. Das menschliche Wesen befindet sich vor einer ständigen Weggabelung: Auf der einen Seite steht die Versuchung, sich in die beruhigende Schale des Dogmas, des Mythos oder der Gefälligkeitsverschwörung einzuschließen — unbewegliche Welten, in denen alles bereits geschrieben ist, in denen man nicht studieren muss und in denen die Antworten maßgeschneidert sind, um uns nicht leiden zu lassen. Auf der anderen Seite steht die Wissenschaft mit ihrem Versprechen, uns auf den Mond zu bringen oder uns vor einem Virus zu retten, allerdings um den Preis, uns kontinuierlich daran zu erinnern, dass wir unvollkommene Kreaturen sind, gezwungen, uns weiterzuentwickeln und uns zu verändern.

Die großen Taten der Menschheit zu leugnen und eine potenzielle Lüge zu umarmen, ist kein Akt kritischen Denkens; es ist das Symptom der Angst vor dem Erwachsenwerden. Solange wir die unbewegliche Gewissheit einer Illusion dem Schwindel einer Wahrheit vorziehen, die sich weiterentwickelt, werden wir ein Volk von Kindern bleiben, das lieber in den Himmel schaut und auf ein Wunder wartet, anstatt die Ärmel hochzukrempeln und zu bewundern, wie weit der Mensch mit seinen eigenen Kräften zu kommen imstande war.

M.